Индуизм. Основы. Традиции. Верования.
Строчку "Хорошую религию придумали индусы" из песни Владимира Высоцкого знают все. Однако вплоть до конца XVIII в. о религии под названием "индуизм" никто не подозревал, а слово hindu долгое время означало население, проживавшее за рекой Инд, а не приверженцев определенного религиозного мировоззрения.
Термин "индуизм" укрепился в конце XVIII – начале XIX в. в результате попыток британских колониальных властей описать чуждую для них культурно-религиозную среду. Сами индийцы называли комплекс своих верований и убеждений многозначным словом dharma, означающим то, за что можно удержаться, т.е. закон или свод установлений.
Эту пеструю смесь разнообразных мифов, ритуальной обрядности, философских доктрин, этических постулатов, социальных предписаний и поведенческих нормативов и принято обозначать словом "индуизм", безотносительно ко времени возникновения самого термина. Эта смесь на первый взгляд кажется хаотичной, но она объединена в нерасторжимое органическое целое глубинными смысловыми связями. Индуизм не теряет своей культуротворящей энергии уже не одно тысячелетие и пронизывает все сферы жизни своих приверженцев.
Корни индуизма теряются в глубине веков. Ясно, однако, что ко времени вторжения в Индию индоарийских племен (середина II тыс. до н. э.), создавших корпус религиозных текстов (веды, упанишады, брахманы и тд), существовало то, что можно назвать протоиндуизмом. Элементы протоиндуизма были продемонстрированы цивилизацией Хараппы и Мохенджо-Даро, процветавшей в середине III тыс. до н э в долине Инда и погибшей по неизвестной причине еще до прихода ариев. Надписи на печатках, найденных в этих очагах древнего мира, пока не поддаются дешифровке, но в некоторых антропоморфных и зооморфных изображениях усматривается сходство с известной индусской иконографией (изображения прото-Шивы и прото-Сканды, терракотовые фигурки богини, фаллическая символика).
Элементы того, что впоследствии стали называть индуизмом, прослеживаются и в текстах вед, хотя общая система взглядов на мироустройство, отраженная в ведах и известная под названием "ведизм" или "ведийская религия", содержит немало принципиально отличного от тех представлений, которые составляют суть индуизма. Например, связанный с определенной стихией или явлением природы ведийский бог, каким бы грозным он ни был (Индра, Сурья, Агни, Варуна), находился в зависимости от человека в том смысле, что нуждался в побудительной — внешней — причине к действию и, принимая жертву, в качестве "ответа" производил действия в интересах жертвователя. Собственно, все "ритмическое функционирование космического механизма зависело о совершения согласованными усилиями людей и богов жертвоприношений, посредством которых они взаимно усиливали друг друга" (Браун, 1977). И все же ведийская мифология, хотя и в обновленном виде, сформировала существенный пласт индуизма.
Индийский историк Тхапар, суммируя общие тенденции в исследованиях индуизма, выделяет три четко различимые системы верований и практик, изначально формировавших индуизм: брахманизм (поздний этап ведийской религии), шаманизм (ереси, возникавшие за пределами влияния брахманизма) и шактизм (культ женского начала). Индуизм в классическом виде зафиксирован в древних эпических поэмах "Махабхарата" (середина I тыс до н э) и "Рамаяна" (рубеж двух эр) и укрепился в статусе государственной религии во время правления династии Гуптов (III–IV вв), а затем пышно расцвел в литературе пуран — священных сборников легенд и мифов, сконцентрированных прежде всего вокруг триады богов — Брахмы, Вишну и Шивы.
Брахма, Вишну и Шива рассматриваются индуизмом совокупно как тримурти (триобраз), воплощенное единство всех космогонических функций. Принцип троичности чрезвычайно распространенная универсалия, возникновение которой связано в частности с тем, что число три мыслилось человеком как символическое выражение структуры бытия, имеющего начало, длительность и конец. Этот принцип присущ и индийской культуре.
Принцип троичности лежит в основе традиционной классификации ведийских богов в соответствии с тремя сферами мира: землей, воздушным пространством и небом. Наиболее значимыми представителями этих групп были Агни, Индра и Сурья, которые, по мнению некоторых исследователей, образовывали своего рода ведийскую триаду и были так близки друг другу, что могли рассматриваться и как одна божественная фигура. Разделение богов на три класса: васу — земные боги, рудры — воздушные, адитьи — небесные, которое признавалось авторами самхит, брахман и сохранилось ко времени эпосов, по всей вероятности и заложило основу для формирования классической триады высших богов.
Доктрина тримурти как единства трех проявлений одного божественного начала по существу сложилась в пуранах не ранее, чем к V–VI вв н.э. В некоторых из них излагалось учение об идентичности Брахмы, Вишну и Шивы. Например, в Ваю-пуране о трех богах говорилось так: "они существуют посредством друг друга и поддерживают один другого, они близнецы и ни на мгновенье не расстаются" (перевод Я. Гонды). Более того, в тексте Катхасаритсагары, например, утверждалось, что "польза от поклонения каждому из них в отдельности недолговечна и неопределенна". Несмотря на это, живая религиозная практика индуизма свидетельствует о том, что предпочтение отдавалось поклонению Вишну и Шиве в отдельности, культ Брахмы на практике развития не имел. Многие исследователи индуизма отмечали, что паритет трех богов и их единство — абстракция, возникшая из естественной и характерной для любой доктрины тенденции к синтезу, который в данном случае оказался искусственным.
Существует, однако, иная, на мой взгляд, более плодотворная с точки зрения культа интерпретация тримурти. Можно рассматривать триаду богов как компромисс между ними, основанный на доминирующей роли одного из них, представляющего собой высшее и абсолютное духовное начало (Атман).
Шиваиты, признающие таковым Шиву, полагают, что Брахма и Вишну являются манифестациями Шивы и выполняют характерные для них функции (создания и охраны мира, соответственно) по воле Шивы. Аналогичным образом для вишнуитов несомненна главенствующая роль Вишну.
Поскольку, как уже отмечалось, культ Брахмы не обрел популярности в индуизме (в Индии известны лишь два отдельных храма, посвященных ему), основное взаимодействие в культовой сфере происходит между шиваитами и вишнуитами. Несмотря на возникающие иногда конфликтные ситуации, в целом это взаимодействие развивается на компромиссной основе. Вместе с тем, само различие фигур Вишну и Шивы, выражающееся в частности в том, что Вишну символизирует позитивную творческую сторону жертвоприношения, а Шива — его темную сторону, это приводит к некоторому дисбалансу в культовой практике. Так, Шива всегда "пускает" в свой храм Вишну, а Вишну Шиву не всегда. Однако тенденция к сближению этих богов все же преобладает, более того, часто они рассматриваются как родственники, т.к. сын Шивы Муруган женился на дочери Вишну — Валли. Установление родственных связей между богами — характерная тенденция мифологии, позволяющая сблизить культовые практики. В связи с этим примечательно возникновение в мифологии индуизма фигур, сочетающих в себе признаки обоих богов, например, в тексте Харишвамы впервые появляется бог Харихара, объединяющий в себе Вишну и Шиву.
Представления об индуизме за пределами его распространения, как правило, ограничиваются его классической формулой, выраженной рядом догм и определенных символов. Объясняется это тем, что когда Индия открылась миру, то именно зафиксированные тексты классического индуизма стали объектом анализа ученых и восторга интересующейся жизнью духа публики. Так мир узнал о ключевых концепциях индийской религии, укрепляющих ее мощный ствол. Прежде всего, о том, что мы живем в калиюге, эре упадка, и отсюда проистекают все наши беды и тяготы. Это последняя из четырех эр, образующих темпоральное пространство Вселенной, она началась в 3201 г до н э (считается, что тогда произошла кровавая битва, описанная в "Махабхарате" и будет длиться 1200 "божественных лет" (каждый такой год равен 360 человеческим годам)). Появились представления о варнашрамадхарме — законе четырех варн и четырех жизненных стадиях. Этот закон упорядочивает социальную организацию общества, закрепляя деление на четыре сословия (брахманы — жрецы, кшатрии — воины, вайшьи — торговцы и шудры — слуги), и устанавливает параметры индивидуальной жизни, разбивая ее на последовательность из четырех ашрам: ученичество, пребывание в статусе домохозяина, лесное отшельничество и странничество (возвращение в мир без восстановления связей с ним).
Наряду с этим в жизни каждого человека присутствуют четыре основные цели, наполненность которых корректируется в связи с принадлежностью к той или иной варне и прохождением той или иной жизненной стадии, а именно: дхарма — моральное поведение, артха — материальное благополучие, кама — удовлетворение чувств и мокша — окончательное спасение (освобождение).
Стержнем классического индуизма является учение о душе (атме), карме и сансаре, или о трансмиграции душ. Карма является созревающим плодом предыдущих действий и определяет тело человека (божественное, антропоморфное и зооморфное), его социальное положение, его характер, те по большому счету — судьбу. Душа в последующем рождении мигрирует в то, что она наработала, по сути своими предыдущими манифестациями. Постоянный переход из одного тела в другое и есть сансара — вечный круговорот, а освобождение от этого круговорота — мокша, или мукти достигается слиянием индивидуальной души с душой вселенской, т.е. с Абсолютом.
Постоянным элементом индуизма являются и шаддаршана — шесть различных школ философской мысли: ньяя и вайшешика, санкхья и йога, мимаса и веданта, имеющих различное происхождение и преследующих различные цели, но главное — по-разному определяющих путь к спасению. Существуют несколько основных путей: путь кармы — правильного поведения, джняны — углубленного изучения священных текстов, бхакти — личностной причастности к божеству и путь йоги — духовных и физический упражнений.
Формы и сущности индуизма древности, средневековья и наших дней не совпадают друг с другом по многим параметрам. Одно из наиболее ярких тому подтверждений обнаруживается в отношении, например, к корове, которую во времена Ригведы забивали на скотобойнях и варили в больших котлах еще тогда, когда складывались нормативные Махабхарата и Рамаяна, и которая, в конце концов, стала неприкосновенной. Любое продвижение по вертикали индийского общества предлагает и визуальное и сущностное подтверждения бытования иного индуизма. И еще более разительно отличаются друг от друга манифестации индуизма, если двигаться по горизонтали — от подножий Гималаев к мысу Канья Кумари на юге, пересекая культурные и лингвоэтнические границы.
Передвижение по Индии подтвердит религиозную значимость Вишну и Шивы — ведущих богов, определяющих два основных направления индуизма, а также позволит ближе познакомиться с богатством представлений об этой соперничающей паре.
Колоссальную роль в развитии образа Вишну и становлении вишнуизма сыграла концепция аватар — земных воплощений. В Махабхарате впервые обнаруживаются все основные аватары Вишну. Считается, что классическим набором, закрепившимся в VIII в н.э., являются десять фигур: Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рама, Дашаратха, Кришна, Будда и Калки. Существуют и другие списки, причем число аватар может быть доведено в более поздние времена до 24 или до 29.
Значение концепции аватар состоит, прежде всего, в том, что вместе с ними к вишнуизму примкнул громадный мифологический и культовый материал, имевший самое разное происхождение, вследствие чего вишнуизм обрел корни в древних, глубинных пластах индийской культуры, сильно окреп и смог развиться до уровня общеиндийской религии.
Шива также предстает в самых разных обличиях — от Разрушителя до Созидателя, но чаще всего шиваиты поклоняются не его антропоморфному изображению, а символизирующему его лингаму.
Рядом с богами также обитают их божественные супруги Лакшми и Парвати, которые к тому же являются их шакти — божественной энергией.
Некоторые части Индии, особенно юг и восток поражают обилием храмов, посвященных только богиням. Уходящий корнями в доведийскую эпоху шактизм — поклонение Деви (Богине-матери) и сейчас рассматривают как отдельное направление индуизма. Кроме богов, неоднородное и многоуровневое пространство индуизма населено бесчисленным множеством полубогов, демонов и духов — якш, нагов, асуров и т.д., вступающих в сложные взаимоотношения с богами и людьми.
Разнообразие форм богопочитания свидетельствует о предпочтении теологического идеала метафизическому. Немецкий историк религии Зонтхаймер интерпретирует индуизм как сумму пяти взаимозависимых компонентов единого целого: индуизм брахманов, индуизм аскетов и отшельников, племенные верования, локальные культы и бхакти. Другой немецкий философ, Штитенкрон, в свою очередь выдвинул гипотезу о том, что индуизм и вовсе не религия, а конгломерат различных религий и верований, отстоящих подчас весьма далеко друг от друга.
В наши дни в Индии ярко расцвел и проявился феномен социального и политического индуизма, появившегося в XX столетии и отражающего общемировую тенденцию к врастанию религии во властные структуры. Политический индуизм, густо замешанный на популярных мифологических сюжетах и трактующий их в духе требований актуального момента, использующий чувство конфессиональной неудовлетворенности, породил концепцию хиндутвы (индуистский национализм). Параллельно с этим проявился и не характерный для нормативной модели индуизма — миссионерствующий "неоиндуизм". Различные секты и общины пытаются утвердить индуистские ценности и образ жизни в других культурах, преломляя через собственное видение образ сложной, многоуровневой и неоднозначной религии.
Индуизм лишен сквозной церковной организации и всеобъемлющей иерархии духовенства. Каждая отдельная школа или региональная община чтит своего учителя, нередко рассматривая его как земное воплощение Бога. Поэтому только конкретная разновидность индуизма — в конкретной точке с конкретным божеством и сложившимся культом — может быть описана более или менее непротиворечиво, но не следует обольщаться, полагая, что это и есть индуизм. Впрочем, как отмечал один из самых проникновенных исследователей индуизма Рену: " В религии обнаруживается немного идей, абсолютно непримиримых друг с другом".
Лина Славина-Асриян (Москва — Прага, 2010)